Inlägg i kategori 'Zohar'

Fødsel er hardt arbeid

Og når en person går bort fra denne verden, vil den sjelen aldri bevege seg bort fra graven ( Zohar “Lech Lecha”, 98)

And when a person passes away from this world, that Nefesh will never move from the grave, … (The Book of Zohar, “Lech Lecha,” Item 98)

Graven er kraften av den dømmende egenskap som en person døde fra. At “en person døde” betyr at han transformerte sin egoistiske tilbøyelighet. Hva betyr det at vi kom ut av mors liv? Vi vente oss opp ned, forlot alle tidligere egoistiske beregninger og begynte på nye, altruistiske og kom inn i en ny verden.

I den spirituelle verden, som i vår verden, passerer fosteret gjennom en trang passasje. “Trang er “Tsar” på hebraisk, “Tsarot” er lidelse. Dette er et resultat av fraværet av lyset fra Hassadim, når bare lyset fra Hochma, en kraft uten nåde, virker på en person for å føde ham.

Det finnes ellers ingen mulighet for at han kan komme gjennom denne trange passasjen og fødes inn i den høyere verden, fordi han selv ikke har kraften som skal til for å skape av seg selv en nådefull kvalitet.

Spørsmål: Altså må man nødvendigvis oppleve disse Tsarot, denne trange fødsel?

Svar: Det finnes ikke keisersnitt i den spirituelle verden. Der kan du bare bli født om du går gjennom en tilstand av Hochma som virker på deg. Dette lyset er svært skarpt, svært tungt og komplekst.

Denne tilstanden kalles å flykte fra Egypt. Man må gå gjennom den fordi nådens lys, også kalt lyset fra Hassadim, ikke kommer ovenfra, men må utvikles fra en selv. Samtidig er man ikke i stand til å utvikle denne kvaliteten, derfor virker bare lyset fra Hochma på en, og man blir født. Med et spirituelt språk kalles dette å krysse det siste hav (Yam Suf). Denne passasjen er svært dramatisk.

Fra KabTV’s “The Power of The Book of Zohar” #19

 

Hjulet som alltid snurrer

«Zohar for All» «Ki Tisa», punkt 54:

Dette er grunnen til at Toraens hemmeligheter ble avslørt i denne generasjonen. Rabbi Simon ville si: «Alle venner som ikke elsker hverandre forårsaker at de selv viker av fra den rette vei.»

Dette gjelder bare for mennesker som har en lengsel etter å bevege seg fremover mot å nå Den Skapende Krafts nivå. De utøver allerede spirituell metodikk, som går ut på å nå frem til en grad av kjærlighet, gjensidig støtte og gjensidig sammenfiltring i gruppen, og da går de gjennom de motsatte prosessene.

Da viser tilsvarende større egoisme seg, og de bearbeider dette til de igjen reiser seg opp til nivået å gi, til samhold og kjærlighet. Det er som mekanismen i en klokke, tikk-takk, tikk-takk.

Hjulet snur seg skritt for skritt: Fremover-bakover, fremover-bakover. Tilsynelatende stopper det, men faktum er at dette opphøret avslører enda større egoisme.

Spørsmål: Er det faktum at de kommer på villspor deres feil, fordi de ikke elsker hverandre?

Svar: Det er ikke deres feil. De må bare oppdage den enorme egoismen i seg selv som ble skapt av Den Skapende Kraft. Likevel avdekkes den gradvis, i følge de 125 stadier av vårt ego som eksisterer i hver og en av oss.

Fra KabTV’s: “The Power of The Book of Zohar” #21

Voks ut over deg selv som Adam

Kommentar: Budet:”Husk Sabbath-dagen, å holde den hellig” korresponderer til skapelsesakten—«La jorden skyte ut vegetasjon, frø gi urter og trær produsere frukt ifølge sin sort der frøet er å finne, på jorden.»

Mitt svar: Jorden (Hebraisk Adamah) kommer fra det hebraiske ordet “domem,” det er noe ubesjelet absolutt dødt, som støv. På den andre siden mener vi her Adam, han vokser ut av Jorden i likhet med Den Skapende Kraft.

Når du tenker på Sabbath-dagen, som du må nærme deg som målet for hele vår jords episke eksistens, begynner du å vokse. Da kommer et spirituelt frø fram i deg, det vokser gradvis og det blir til et tre.

Mennesket kalles et tre som er likt Den Skapende Kraft. Med denne planten menes noe som er i forandring.


From KabTV’s “The Power of The Book of Zohar” #10

Hvilken del av Zohar bør vi lese?

thumbs_Laitman_151Spørsmål: Boken Zohar er en hoveddel i kabbala studiet, men på samme tid, er boken Zohar delt inn i mange deler og er veldig komplisert. Det er tre volumer som forklarer de fem Torah bøkene (Pentateuch)

Utover det, finnes det den nye Zohar og andre bøker som ikke er inkludert i andre volumer slik som Bokstavenes hemligheter (Sitei Otiyot), Raza de Razin, osv.

Nylig kom jeg over en bok kalt Parashat Pinchas (den ukentlige utdraget av Torah Pinchas) på russisk, oversatt av Ephraim Bauch, og jeg har ikke funnet denne boken blant de forfattere som dere har gitt ut.

Så, er alt dette boken Zohar? Tiltrekker alle disse bøkene Lyset, selv den ovenfornevnte Raza de Razin som snakker om forskjellige linjer i hånflaten? Vær så snill å si meg hva den komplette Zohar boken er?

Svar:  Det er mange versjoner, kommentarer og oversettelser av boken Zohar. For å unngå forvirring, vil jeg bare anbefale boken Zohar med Sulam kommentarer, av Baal HaSulam eller Zohar La`am på Hebraisk eller versjonen som er oversatt til forskjellige språk.

En vitenskap du studerer på deg selv

thumbs_laitman_245_07Spørsmål: Hvordan kan man under leksjonen fornye intensjonen mellom de motsetninger som drar oss i forskjellige retninger?

Svar: Det er en god ting å ha forstyrrelser. Så fort en fornyer sin intensjon, glir den unna nok en gang, og en ny beregning begynner å dra han ned.

Og nok en gang blir han påminnet fra oven at hans tanker ikke relaterer til spirituell utvikling. Og nok en gang finner han styrke til å analysere sin situasjon og be om å komme raskt ut av hengemyra mot enhet.

Han kommer tilbake til leksjonens emne med dette punktet av enhet, for å kunne klamre seg til Zohar så mye som mulig.

Dette er “studiet av Toraen” – ikke “bare lese bøkene” men å studere seg selv. Til slutt, vil vi avdekke oss selv. Det står skrevet: “Jeg vil se skaperen fra mitt eget kjød. “ På denne måten nærmer man seg sannheten.

De som tror de må kjenne materialet som studeres, tar feil. En må vite hvem han er og lære hvem han er gjennom teksten. “Hvem er jeg, som Toraen lærer å høre til lyset?” Jeg oppdager alle mine motsetninger, alle forstyrrelsene og typer av spirituelle koblinger. Alle fordelene og ulempene.”

Dette er hva jeg må lære. Toraen gir leksjoner til min onde tilbøyelighet, ved å sette den foran lyset. Det står skrevet: Jeg skapte den onde tilbøyelighet og Toraen til å følge den.” Når begge disse faktorene manifesteres foran mennesket, og han begynner å verifisere den ene gjennom den andre, er det dette vi kaller å studere Toraen.

Jeg studere ikke teksten, jeg studerer meg selv. Når jeg streber mot sannheten, bringer teksten meg følelsen av graden av min separasjon fra den. Mennesker er som maskiner: de studerer teksten, men det er Torah du studerer på deg selv. Det står skrevet: “Vi vil se lyset i ditt lys.”

Dette er en annen type studie der du jobber sammen med forstyrrelsene, motstår dem: dette er et praktisk selvstudie. “Hvem er jeg i forhold til Skaperen?” Det er essensen av dette studiet.

Alle forstyrrelser og problemer som hindrer meg fra å fordype meg inn i virkeligheten jeg leser om, er forskjellen mellom meg og skaperen. Når jeg reiser meg over alle fjesene til egoet mitt, demonstrerer jeg vilje til å bevege meg fremover, mot Ham.

[28042]

Fra leksjonen: 11/29/10, Introduction to The Book of Zohar

 

En bønn er arbeid i hjertet

thumbs_laitman_239Spørsmål: Er en bønn en forespørsel om hjelp fra skaperen i vanskelige tider? Kan jeg fremsi tradisjonelle bønner med mine egne ord?

Svar: En bønn kalles arbeid i hjertet og ikke ord man fremsier. Kanskje jeg ikke en gang kjenner ordene i bønnen, eller språket som snakkes. Barnegråt er jo også en bønn. Barnet kan ikke noe språk, det bare skriker. Hvorfor? Fordi det vil ha noe. Det kalles bønn.

En bønn er å løfte opp MAN, avdekkelse av et tomt ønske. Å løfte et ønske vil si at jeg vil ha noe høyere enn det jeg har nå. Hvis det er dette jeg ønsker, kalles det en bønn.

Og hvis jeg vil ha noe som ikke overskrider mitt nåværende nivå, anses det ikke som en bønn, og det stiger ikke opp til den øvre som ivaretar meg. Han er villig til å utføre èn eneste handling: å hjelpe meg å stige til ham. Det er akkurat dette det er ment for, i følge rangen av grader som kom ovenfra nedover. Derfor bør bønnen løfte opp MAN (Mei Nukvin – vann fra Nukva), når Malchut ønsker å bli lik Bina.

Det er nivået av Bina og nivået av Malchut. I løpet av andre begrensning (Tzimtzum Bet) stiger Malchut til Bina, og Malchut finnes allerede i Bina. Da, som resultat av knusingen, stiger Malchut ned fra Bina og tilbake til Malchut, men den gjør det sammen med den splittede Bina. Dette er faktisk den spirituelle gnisten (punktet i hjertet) som innpodes i oss.

Nå er det fra vårt kollektive Malchut, vårt ønske om nytelse og gnisten fra Bina som vekker oss, at vi ønsker å heve denne gnisten tilbake til Bina. Arbeidet mitt består av å evaluere den spirituelle gnisten sammenlignet med Malchut. Jeg sammenligner dem med hverandre. Hvis gnisten er høyere, betyr det at jeg ønsker å bli lik Bina, å smelte sammen med henne, siden gnisten er en del av Bina i meg, en del av skaperen ovenfra.

Da er det som om jeg løfter det tilbake til Binas nivå med min aspirasjon. Det kalles «vann fra Nukva» som jeg løfter oppover. Det er en del av Bina («vann») som er i Malchut («Nukva»). Dette kalles et skrik, en bønn. Og ingen bryr seg om hvilke ord du bruker på dette tidspunktet.

(25364)

Fra en leksjon, 18/10/10, The Book of Zohar

Hvordan forestiller du deg helvete?

Dr. Michael LaitmanSpørsmål: Hva er Gehenna (helvete)?

Svar: Gehenna avhenger av hvordan man definerer det. Noen synes det er et helvete når alle eiendelene i dette livet forsvinner og de angrer på livet som gikk uten at de har noe igjen for det.

Det finnes de som tror at Gehenna ikke er noen form for følelsesmessig observasjon, god eller dårlig, i denne verden, men heller noe som venter oss i fremtiden, når kroppen dør. Da venter Gan Eden (edens hage) eller Gehenna på dem.

Det vi kaller Gehenna i kabbala, er det mest uønskede stadiet. Gjennom å studere og å arbeide i en gruppe, prøver vi å oppnå en tilstand der disse verdiene endres og himmel og helvete får en annen betydning enn det som konvensjonelt er akseptert. Vanlige mennesker tror ofte at når et menneske dør, vil en dør åpnes for dem til himmel eller helvete.

Men kan man beskylde et dyr for å dø, eller for å ha levd? Vi snakker om liv eller død av mottakerønsket i samme situasjon når vi har fri vilje. Illusjonen av å være i en fysisk kropp og oppfattelsen av denne verden ble gitt meg med hensikt, for at jeg skal kunne transendere over den og se at jeg bare lever og eksisterer innenfor en spirituell Kli (mottaker) i forhold til lyset.

Det er både bra og gunstig å hele tiden forestille seg helvete – Gehenna – i forskjellig form. Når mottakerønsket kontrollerer meg og ikke lar meg gi, kalles det for helvete. Da har du et helvete!

(136471)

Fra tredje del av den daglige kabbalaleksjonen, 30/5/14, The Book Of Zohar

En formel for å fokusere bildet

thumbs_Laitman_165 Spørsmål: Når vi leser i Zohar høres det ut som musikk, men samtidig forsøker jeg å forstå ordenes betydning og ikke å glemme rett intensjon. Det er, derimot, umulig å huske på alt sammen. Hva er det viktigste?

Svar: Når vi lytter til den behagelige stemmen til den som leser og nyter musikken i Zohar, er det viktigst at vi tenker på våre egne problemer, som betyr at vi tenker hvordan vi kan nå stadiet av kjærlighet for vennene der jeg kan føle noe for skaperen.

Zohar forteller oss hva som ble avdekket for de som klarte å tilkoble seg. Det er veldig enkelt; når du kobler begynner du plutselig å høre. Det er som om du har fanget opp en radiobølge og plutselig ser du den. Dette er de to innsiktsnivåene: Hassadim og Hochma, og de skriver om det de ser.

Slik var det boken Zohar ble skrevet. Nå må vi prøve å oppnå kontakt med hverandre slik de gjorde for å se det de ser.

Vi ser nå en veldig spesiell form på nivå av denne verden med vårt legemlige hjerte og intellekt. Det er formen av uendelig knusing. Vi må prøve å avdekke avhengigheten av holdningen vår til samfunnet, skaperen og dette bildet. Det vil si at jeg ønsker å se hvor mye perspektivet mitt av verden og måten jeg oppfatter verden på forandres når jeg forandrer holdningen min til samfunnet og til skaperen med stadig økende tilkobling.

Jeg ønsker å finne formelen for hvordan vi kobler oss sterkere sammen, etter å lenges etter skaperen, den gjensidige garantien, etter å gjøre en innsats under studiet for å avdekke kraften som er mellom oss og i hele verden, etter å nå frem til et visst nivå og avdekke en ny form for oss.

Vi må begynne å praktisere det. Zohar fører oss dit ved å vise oss tilstander og begivenheter som hjelper oss å forstå hva  forfatterne av Zohar har avdekket: Mennesker som satt i en grotte i andre århundre e.kr, etter tempelets ødeleggelse da landet Israel lå øde og alle befant seg i en forferdelig tilstand – og allikevel oppnådde de slike høye nivå av spirituell innsikt.

Se hvilke nivåer de skriver om: Abraham, Isak, Jakob, alle disse stadiene til korreksjonens avslutning: det er realiseringen av hat og realiseringen av det å holde sammen.

(130592)

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 17/3/14, Zohar

Helhet og mangel i ett Partzuf

kjøpe Spørsmål: Hva er mer gledelig for skaperen; når venner har workshop sammen, eller når de leser Zohar  sammen?

Svar: Når vi samles rundt en workshop, sammen med vennene, avklarer vi i våre hjerter og tanker lengslene og beholderne. Vi vekker og aktiverer dem og blir nødt til å diskutere dem, føle på dem og snu og vende på dem i ulike retninger. Derfor er en workshop veldig bra for det indre arbeidet vårt. Iløpet av en halvtime har du mange tanker, du går i dybden på deg selv og prøver ut ting på flere måter, vitende og uvitende. En workshop er forberedelsen til beholderen vår, lengselen vår, som om vi graver inn i oss selv og avklarer hva vi har på innsiden, hva som skjer med oss der.

Men når vi leser boken Zohar er vi nødt til å føle lengsel, på den ene siden, og helhet på den andre siden. I denne tiden befinner vi oss i kilden til det uendelige lyset, og gjennom kontakten med det må vi føle oss hele. Men på samme tid er vi nødt til å føle lengsel fordi vi ikke har klart å anvende det uendelige lyset riktig. Det vil si at vi må ha begge disse følelsene samtidig.

For å klare å oppdage alt lyset i Zohar, er vi nødt til å gå gjennom alle fasene: Ibur (unnfangelse), Yenika (diende), Mochin (modenhet) og hele stigen med spirituelle nivåer; kun da blir vi istand til å forstå hva Zohar forteller. Zohars forfattere oppnådde alle de 125 nivåene og boken ble skrevet fra den høyden. De skrev ikke fra første, andre, tredje,  femtiende eller syttiende nivå, mens de avanserte mot det hundre og fem og tyvende nivået. De oppnådde først alle 125 nivåene, og kun i etterkant skrev de alt fra den høyden de befant seg på.

Selv når de skriver om nivåer som er lavere enn det hundre og fem og tyvende nivået, så ser de på dem og skriver om dem fra høyden til det hundre og fem og tyvende nivået. Det er som en lærer som underviser en førsteklassing hva 1+1+2 er. Der er stor forskjell på hvordan han selv ser på dette og hvordan han forklarer det for eleven. De steg først til det hundre og fem og tyvende nivået og deretter skrev de om de lavere nivåene.

Derfor, selv når vi leser vers som refererer til de urene kreftene (Klipot), eller det laveste nivået, så får vi allikevel det uendelige lyset via dem. Boken Zohar ble faktisk skrevet fra den høyden. Så det spiller ingen rolle om det vi leser er en liten del på et lavere nivå.

(128617)

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 25/2/2014, Writings of Baal HaSulam

Å drukne i et lys av godhet

Dr. Michael LaitmanHvis du ønsker å føle den spirituelle tilstanden, kan du forestille deg at du holder på å drukne i et lyshav, at du ikke har mer okygen og at du er som en fisk som svømmer rundt i vannet.
Det øvre lyset omhegner meg umiddelbart fra alle vinkler og responderer automatisk på hver bevegelse jeg gjør. Jeg trenger knapt å løfte på «hånden» eller «foten», dvs. den minste bevegelsen i hjertet – og automatisk fremkaller jeg responsen til det øvre lyset.

Det er slik jeg burde leve hele tiden, fra morgen til kveld, fra kveld til neste morgen og føle at jeg befinner meg i et hav av øvre lys som fyller hele virkeligheten. Det er den eneste kraften, «Det finnes ingen annen enn ham.» Han er den gode som gjør godt og svarer på hver bevegelse jeg tar for å føre meg mot målet på best mulig vis.

Jeg befinner meg i dette lyset i hver bevegelse av ønskene mine; i de uorganiske, organiske, levende og kommunikative og fremkaller derfor umiddelbart respons fra lyset. Dette er jeg nødt til å ta hensyn til.

(128426)

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 21/2/14, Writings of Baal HaSulam